Si j'étais riche…

“Placez sur vous un roi… Il ne devra pas augmenter l’argent et l’or pour lui-même.” Devarim 17:16-20

La Torah nous ordonne de nommer un roi pour régner sur le peuple juif. Cependant il y a plusieurs avertissements destinés au roi. Il ne doit pas acquérir trop de chevaux, il ne doit pass prendre trop de femmes, et il ne doit pas amasser trop d’or et d’argent.

Le Daat Zekenim explique que chacune de ces interdictions sont là pour protéger le roi d’un danger particulier. L’arrogance.

Nous avons l’obligation de traiter un roi avec un grand respect

Ce Daat Zekenim est difficile à comprendre, parce que comme le Rambam explique, nous sommes obligés de traiter un roi avec respect; c’est vital pour qu’il soit efficace en tant que roi. En conséquence, même un Talmid Hakham ou un Navi qui rencontre un roi, se doit de se prosterner au sol. Personne n’a le droit de s’asseoire en sa présence. Le roi, quant à lui, se doit de préserver son kavod. Il n’a pas le droit de se prosterner devant qui que ce soit en public. Il n’a pas le droit d’utiliser un titre de respect pour quelqu’un d’autre. S’il ordonne à une personne de quitter la pièce et qu’il ne le fait pas, il a le droit de la faire tuer.

En même temps, un roi se doit de rester humble. La Torah n’a pas peur que les honneurs qui lui sont attribués lui apportent de l’arrogance. Il est capable de garder son équilibre en comprenant que cet honneur n’est pas à cause de lui, mais de sa position. Il est toujours un être mortel. En tant que serviteur d’Hashem, il joue son rôle comme tout le monde.

Pourquoi est-ce que l’argent est-il plus dangereux que les honneurs?

La question devient alors logique. Si le roi est capable de garder son humilité malgrè tous les honneurs qu’on lui donne, pourquoi la Torah a si peur qu’il deviendra arrogant s’il amasse trop d’argent?

C’est comme si la Torah disait: Il peut supporter les honneurs, mais la richesse?Impossible!

La réponse à cette question se trouve dans l’analyse de la personnalité humaine.

L’antidote pour l’honneur

L’honneur est une épreuve difficile. Lorsqu’on donne de l’honneur à quelqu’un, il est normal pour cette personne de se sentir différent, et au dessus du reste de la race humaine. Le pouvoir aussi est une grande épreuve. Lorsqu’une personne sent qu’elle peut changer le destin d’autres personnes, il y a le risque qu’elle se sente importante, et puissante. Cependant ce sont des situations auxquelles nous pouvons faire face.

L’antidote de l’honneur, est de se souvenir d’où on vient, et où on va. Je dois comprendre qu’aujourd’hui je reçois ces honneurs, mais cela peut partir d’un jour à l’autre. Très rapidement. Aujourd’hui ils me chantent des louanges, demain ils auront oublié mon nom. C’est ainsi que le monde fonctionne.

Le pouvoir est aussi quelque chose que l’homme peut apprendre à faire face. On peut se poser des questions? Ai-je vraiment le pouvoir? Ai-je vraiment la capacité de changer le destin d’autres personnes? Je ne peux même pa controller ma propre vie! Je ne sais pas si je serai en vie demain. Quand mon temps arrivera, je ne pourrai rien faire pour l’arrêter. Le Grand Puissant Moi, ne peux même pas controller si j’existe ou pas.

En conséquence, l’honneur et le pouvoir sont dangereux, mais nous pouvons rester humble malgrè tout.

Le danger de la richesse

Avoir une grande richesse est différent. La richesse amène l’homme à un état dangereux: l’indépendance. “Je suis riche! Je n’ai besoin de personne! Je n’ai pas besoin de ma femme. Je n’ai pas besoin de mes enfants. Je n’ai pas besoin d’Hashem. Je peux acheter et vendre le monde entier!”

Ceci semble être la réponse au Daat Zekenim. Puisque ce sentiment d’indépendance est pratiquement un résultat naturel de la richesse, la Torah prévient le roi de ne pas en amasser trop. Il se peut qu’il soit un  grand homme et qu’il puisse garder son équilibre malgrè les tentations, mais la richesse va automatiquement engendrer un sentiment d’arrogance. Et c’est quelque chose que même un roi d’Israel ne pourra pas resister.

Dans notre monde

Ce concept peut s’appliquer à nous. Que l’on soit riches ou pas comparés aux autres, la réalité est que nous avons beaucoup de braha dans notre monde. Nous avons de grandes possessions matérielles, luxes, et opportunités que nous n’avions pas il y a de cela quelques générations.

L’un des grand dangers de vivre à cette époque c’est le sentiment d’indépendance. “Je suis jeune, fort et en bonne santé. Je n’ai besoin de personne. Je suis indépendant.”

Bien qu’en petite quantité ce sentiment est nécessaire au bon fonctionnement de l’être humain, cela peut devenir vite un grand danger. Nous devons rester lucide et comprendre qui est en charge ici. Je ne suis pas le Maitre du Monde, et je ne suis même pas le maitre de mon destin. JE SUIS DÉPENDANT. Je dépend de mon créateur pour ma nourriture chaque jour, ma santé, mon succés, et mon existence. Avec cette compréhension, l’homme peut jouire d’une grande braha et toujours rester humble.

Lorsqu’une personne est humble, le reste de ses qualités se met en place naturellement. Mais lorsqu’une personne est arrogante, le reste de ses midotes est en déséquilibre. Une personne arrogante se met en colère facilement. Elle ne ressent pas la peine des autres comme une personne humble le ferait. Le point central de toutes les bonnes midotes, c’est l’humilité.

De même que l’humilité est le centre de développement du caractère de la personne, de même c’est le point central de sa Avodat Hashem. Le Hovot Halevavot explique que de même qu’un maitre a besoin d’un serviteur, un serviteur a besoin d’un maitre. L’un ne peut exister sans l’autre. Le sentiment d’arrogance réfute le fait que je suis dépendant d’Hashem.

Ce sentiment de dépendance envers Hashem apporte l’équilibre nécessaire à la personne et un bonheur intérieur, parcequ’il est en synchronisation avec son intérieur. Il n’a pas besoin de créér d’illusions de sa propre valeur. Finalement, cela amène une personne à succéder dans ce monde et dans le monde futur.

Ceci est un extrait de la Shmuz sur le livre de Parsha..

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