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La difference entre la Emounah et le Bitahone

« Et Moshe retourna vers Hashem et dit : Hashem, pourquoi as-Tu fais du mal a ce peuple ? Pourquoi m’as-Tu envoyé ? Shemot 5:22

Hashem a envoyé Moshe pour qu’il soit le sauveur du peuple juif. Cependant depuis le moment où il a embarqué dans sa mission, l’esclavage est devenu plus intense et la peine est devenue plus profonde. Par amour pour ce peuple, Moshé dit à Hashem : pourquoi as-Tu fais détérioré la situation ? Pourquoi m’avoir envoyé ?

La Guemara nous dit que Moshé fut puni pour avoir questionné Hashem. Hashem dit alors : c’est dommage que ce qui soit perdu ne peut être retrouvé. » C’est comme si Hashem disait, que les gens d’avant étaient bien mieux et qu’on ne pourrait pas les retrouver. Avraham, Yitshak et Yaakov, c’étaient des gens extraordinaires, ils Me faisaient confiance, mais toi Moshé tu ne leur arrives pas à la cheville. »

Moshé était l’homme le plus grand du monde

La question que nous avons sur cette guémara est que nous savons bien que Moshé était le plus grand homme qui ait jamais vécu. Le Rambam l’appelle le père de la Torah et de la sagesse. Il était le plus grand des prophètes. En effet, l’un des 13 principes de foi dit que Moshé était le plus grand des neviim, avant et après lui. Mais cette guémara semble contredire cela en disant que les Avot étaient supérieurs à Moshé.

La différence entre Emounah et Bitahone

La réponse à cette question semble se trouver dans le fait qu’il y ait une distinction entre Emounah et Bitahone. Le Rambam définit la Emounah comme le savoir qu’Hashem a créé et continue de diriger la Création. Tout simplement rien ne peut exister ou arriver sans Hashem.

Cependant, Bitahone est asssez différent. Le Hovot Halevavote définit le Bitahone en tant que croyance en Hashem. C’est le fait de dépendre d’Hashem et avoir confiance qu’Il me protège. Bien que je sois responsable de mes actions, je ne contrôle pas le résultat.

La Emounah est une compréhension. Le Bitahone est une confiance.

Une personne peut avoir la Emounah mais pas de Bitahone. Paroh est un bon exemple. Lorsqu’il commença à se sentir menacé par la trop grande population du peuple juif, il a décrété de jeter tous les garçons dans le Nil. Tout était calculé. Il savait qu’Hashem avait promis a Noah qu’Il n’enverrait plus jamais de déluge donc il savait qu’Hashem ne pourrait pas le punir mesure pour mesure.

Clairement, Paroh avait compris le pouvoir d’Hashem, et qu’Il agit avec justice. Paroh n’avait aucun problème de Emounah. Mais il ne croyait pas en Hashem et il s’est rebellé car il n’avait pas de Bitahone.

Évoluer en Emounah

La Emounah et le Bitahone ont tout deux une perspective sur le monde plus profonde. Avoir la Emounah c’est comprendre qu’Hashem est impliqué dans bien plus que les grands problèmes du monde. Hashem s’occupe de chaque détail. Hashem est présent dans ma vie 24h sur 24, 7 jours sur 7, 365 jours par an. Tout le temps.

Le Bitahone nécessite de notre part de comprendre la bonté d’Hashem

Pour pouvoir complètement dépendre d’Hashem il y a deux critères. Je dois savoir qu’Hashem m’aime plus que moi, et qu’Il sait mieux que moi ce qui est bon pour moi. Nous sommes mortels et ce qui paraît attirant pour nous n’est probablement pas ce qu’il y a de mieux. Et vice versa. Mais le vrai Bitahone c’est déverser son fardeau vers Hashem et croire que c’est ce qu’il nous faut.

La réponse à notre question semble etre que Moshé avait un niveau supérieur de Emounah. Il voyait Hashem avec une grande clarté. Mais le Bitahone est quelque chose qui s’apprend et qui doit se pratiquer. Tout comme un trait de caractère qui se développe au fil du temps, a travers les expériences de la vie. Apparemment les Avot avaient atteint un niveau supérieur dans ce domaine. Ils avaient une constante conscience de la bonté d’Hashem et étaient capable de Lui faire confiances même s’il y avait beaucoup de questions a poser.

Cette différence entre les 2 éléments est très importante. Souvent notre problème vient du fait que nous avons Emounah mais pas Bitahone. Nous savons qu’Hashem dirige le monde, mais nous pensons que nous pouvons tout faire marcher. Nous pensons savoir de quoi nous avons besoins, de quel travail, de quelle maison de quel époux, mais Hashem ne semble pas vouloir s’accorder a notre plan.

C’est la que nous devons nous questionner. Combien est ce que je connais ?  Est ce que je sais vraiment ce qui est bon pour moi et pour ma famille ? Combien de fois Hashem m’a-t-Il prouvé que je ne contrôle pas mon futur ?

Lorsqu’on en vient a la réalisation qu’Hashem s’occupe de tous mes besoins, nous arriverons a un degré différent de confiance. On dépendra d’Hashem et on en viendra au vrai Bitahone.

Ceci est un extrait de la Shmuz sur le livre de Parsha..

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