Maasei: El Poder de la Oracion

Shogeg el asesino enviado a la ciudad de exilio

Si Reuvain involuntariamente mató Shimon, es llamado un “asesino shogeg,” y tiene que huir a una ciudad de exilio.

La Mishná (Maakos 11a) nos dice que los asesinos shogeg sólo podían regresar a sus hogares cuando el Kohen Gadol murió, la madre del Kohen Gadol traería la comida y ropan a los asesinos. Al actuar con gran amabilidad, ella crearía en ellos un sentido de apreciación para que ellos no oraran que su hijo muera.

¿Por qué su oración mata al Kohen Gadol?

Esta Guemará es bastante difícil de entender. El Kohen Gadol es considerado uno de los más grandes hombres de su generación, sin duda, un tzadik. El asesino shogeg, por otro lado, es visto como alguien que ni siquiera puede permanecer entre la nación; él debe ser desterrado. Sin embargo, parece que si el asesino shogeg rezaria, sus oraciones pueden ser contestadas, y el Kohen Gadol moriría. La pregunta es ¿por qué? El Kohen Gadol es un hombre inocente, y este asesino sólo se está orando por su muerte para que pueda salir en libertad. ¿Por qué la oración de cualquiera tiene ese efecto – especialmente cuando la oración por la muerte de un hombre tan justo como el Kohen Gadol?

La profundidad del juicio

La respuesta a esta pregunta se basa en la comprensión de que el Eterno creó dos sistemas de juicio: el sistema de estruendo, que es la justicia estricta, y el sistema de rajamim, que es misericordia. El sistema de estruendo exige cuentas exacta: tu fuistes capaz de resistir la tentación y no lo hizistes, así que eres responsable. No hay clemencia, sin margen de maniobra. Es estrictamente causa y efecto. Has traído las consecuencias, por lo que eres responsable.

El sistema de Rajamim es muy diferente. Se tiene en cuenta muchos otros factores: la dificultad de la situación, el efecto de la generación que vivió en, las circunstancias que condujeron al evento. Y si bien es cierto que hiciste lo que hiciste, te sostienen mucho menos responsables, debido a los factores mitigantes.

El mundo creado con la misericordia

Cuando el Eterno primero pensó (si pudiera ser) sobre la creación del mundo, el middah de din estaba en operacion. Ese es el sistema de la verdad absoluta y debe ser lo que guía a todos los juicios. Sin embargo, el mundo no podría existir bajo ese sistema. Los estándares son muy altos; las exigencias demasiado grande. Ningún hombre se encontraría justo, y el mundo mismo no podría continuar. Por lo tanto, el Eterno creó el mundo con el atributo de rajamim como sistema primario. Ahora muchos otros factores pesan, y el juicio es mucho más ligero.

Sin embargo, mientras el sistema rajamim puede sonar mejor y más amable, en un sentido real el estruendo es mucho más adecuado y apropiado. Después de todo, una persona es responsable de lo que hace. Y ese es el dilema. Juzgado con 100% de estruendo, ningún ser humano podría soportar. Pero juzgados con rajamim completa, ninguna persona es responsable de sus actos, y la justicia sería destruida. Por esa razón, el equilibrio debe alcanzarse. El estruendo se mantiene en este mundo, pero se ve mitigado por rajamim, y los niveles relativos de estrépito y rajamim se ven afectados por muchos factores.

Debido a esto, ambos sistemas funcionan. Cualquier juicio viene a ser un balance  – Cuanto rajamim y cuánto din? Casi como una regla de cálculo que se mueve a través de un rayo, el equilibrio se desplazará a través del espectro del ruido de Rajamim dependiendo de muchos factores – a veces 30% Rajamim, 70% estruendo. . . a veces el 60% rajamim, 40% estruendo. . .

Uno de los factores que afecta el equilibrio entre la misericordia y la justicia es la oración. Cuando rezamos, una gran parte de lo que solicitamos es para el Eterno “mostrar misericordia”, lo que significa que el Eterno debe inclinar la balanza de la justicia a la misericordia. Sin abdicar responsabilidad de mis acciones, yo le pregunto al Eterno que me juzgue con un mayor grado de medida, teniendo en cuenta todos los factores atenuantes que disminuyen la severidad de la sentencia. Si, de hecho, mis oraciones son eficaces para cambiar el equilibrio, entonces el mismo acto que de otro modo habrían sido severamente castigado ahora puede ser pasado por alto. A juzgar por un estándar diferente, No es tan atroz.

El poder de la oración

Esto parece ser la respuesta a la pregunta. Tan grande como el Kohen Gadol podría ser, si el fusese juzgado con un estruendo completo, ni podria sobrevivir. En algún momento de su vida él debe haber hecho algo mal. Si esa acción ahora sería juzgada con estruendo estricto, el moriria.

Cuando el asesino shogeg davens, y le está preguntando al Eterno que tenga misericordia de él y d que se vaya a casa. La única manera de que esto puede ocurrir es si el Kohen Gadol muere. Pero de acuerdo con el sistema actual de juicio, el Kohen Gadol es un hombre inocente y merece vivir. Las oraciones del asesino shogeg cambian el sistema del juicio que es usado. Con más din vigentes, incluso el Kohen Gadol se convierte en culpable. Bajo esos estándares más exigentes, que merece morir. Por esa razón, la madre del Kohen Gadol haría todo en su poder para impedir que el asesino shogeg estuvieze rezando. Ella era consciente del poder de la oración.

¿Por qué debo rezar?

Este concepto es muy relevante a nuestras vidas. A menudo podemos encontrarnos pensando, “¿Cuanta diferencia puede hacer mi oracion? Si yo estoy destinado a conseguir esto, entonces el Eterno me le daría a mí. Si soy digno de ello, el Eterno lo proporcionará para mí. ¿Qué diferencia hacen mis tefillos? ”

La respuesta es que hacen una gran diferencia. No en lo que respecta a mí, y ni en cuanto  si me  merezco lo que estoy pidiendo, pero en lo que respecta al sistema de juicio que se aplica a mí bajo las circunstancias. A juzgar favorablemente, podría merecer grandes cosas. A juzgar con justicia estricta, podría merecer muy poco. Oramos a Hashem para cambiar el sistema; El debe utilizar la misericord a y no la justicia.

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